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“당신은 서쪽으로의 집으로 난 먼 길을 불평하고, 나는 동쪽으로 난 끝없는 길에 한숨을 쉰다 .”
해초 ( 한국의 불교 스님 , 6 세기 )
나의 작은 스튜디오 아파트의 창 밖 , 이화 여자 대학교 교정위로 높이 , 한강 분지쪽으로 흐르는 도시 풍경이 가파른 경사 아래로 폭포처럼 떨어진다 . 녹색과 파란색의 타일로 된 주택지 이웃들은 그들의 고랑안에서 늦은 가을의 잎들을 바느질하며 언덕 아래로 쟁기질한다 , 다양한 색깔의 도시 급류들은 인상적인 260 미터 탑에 의해 꼭대기에 난 서울 시내의 산 , 남산에 보이게된다 .
나는 창문으로부터 나의 랩탑 스크린 상에 전시된 지구의 위성사진 이미지로 몸을 향한다 . 나는 두 축을 따라 회전하는 구글 글로브 를 탐색하고 , 내가 한반도의 작은 원형을 찾을 때 멈춘다. 나는 가끔 회전하고 이미지에 포장을 씌우고 내 후손의 중심을 재조정하기위해 가끔 멈추면서 줌인한다 . 행성의 경계선들은 맨처음에 사라지고 , 대륙들은 다음이고 , 한국 해변가 그 후에 사라진다 . 즉시 그후에 나는 한강의 한강의 바람 형태를 깨닫는다 . 도시위로 공중정지하고 남산과 남산타워 위로 , 나는 이화여대 언덕들의 덩어리를 감지할 때까지 파랗고 녹색인 타일로된 빌딩들을 가로질러 대충 살펴보며 보이지 않는 가상의 서 - 북 - 서 라인을 따라간다 . 나는 더 깊이 줌인하여 , 대학 운동장과 교회를 지나 , 언덕위로 , 예대와 법대 건물들을 지나 , 마침내 내가 거주하는 건물에 도착하며 탐색한다 . 기술의 한계라는 비록 일시적인 현재의 형이상학적인 간섭 때문이라 할지라도 , 나의 여행은 멈춘다 . 또다른 단계와 내가 내자신을 장틀을 넘어 나의 작은 방에서 발견하고 , 컴퓨터 화면으로 다시 탐구하여 , 무한한 순환하는 최고점 아래로 똑바로 떨어졌을지도 모른다 .
우리의 장소 , 한 특정 지역의 경험은 즉시 거리의 아이디어와 묶여진다 . 그것은 지리학적이고 , 문화적이며 , 정신적 또는 감성적 ‘장소'로부터 떨어진 그리고 바깥에 있는 잠재력을 구체화한다 . 인간 중심적 개념으로서 Locale( 앞으로 장소 / 현장 ) 은 현재 - 휴대폰 , 에버 - 쉬프팅 존재 - 와 지각할 수 있게 정지적인 장소 사이의 공간적 관계를 반영한다 .
한 현장에의 관계는 종종 반대 욕망들을 나타낸다 - 한편으로는 , 그것의 경계내에서 위안을 찾기위해 , 그것의 내부로 흡수되기를 갈망하고 , 다른한편으로는 , 그것의 한정영역으로부터 자신을 멀리두기위해 그것으로부터 도망치려는 욕구를 말한다 .
한 사람의 현장의 경계들을 초월하기위한 열망과 능력은 기본적인 인간의 정신적 능력이다 . 플라톤은 Book of Laws 라는 법관련 책에서 놀이의 기원은 젊은이들이 도약하려는 욕구에 있다고 제안한다 . 유사하게 , 우리는 창의성의 기원은 도약하려는 정신의 욕구에 있다고 추측할 수도 있다 . 창의성은 연습을 할 공간을 요구하고 , 또 그것은 “자유로운 - 놀이”를 요구한다 - 정해진 경계들 이내에서의 자유의 역설이 그것이다 .
독일의 현상학자 Hans Georg Gadamer 한스 게로르그 가다메르는 언어들 간의 움직임에 그것이 있다고 서술했다 . - 다시 말하면 그때는 새로운 생각과 의미가 생겨나는 것이다 . 번역은 단일방향의 삼각궤도를 처방한다 . 말하자면 한 장소이내에서 다른 쪽으로 어울리지 않음으로 “도약하다”는 느낌의 형태로 글을 쓴다 . 반면 , 해석의 구조와 역동성은 두개의 현장들 간의 상호적인 움직임으로 설명될 수 있다 . 그것은 곧 두 언어학적 언급사이에서 재표현의 형태를 가진다 . 그것은 재표현의 형태를 가지는데 두 언어학적 언급 사이에서 지각적 운동의 과정에서 시작되는 의미이다 .
유태인 신비주의에서 , Tzimtzum ( 유태인어에서 “수축”과 “압축” ) 은 유한하고 독립적인 세계에 편의를 제공할 수 있던 “개념적 공간”에 허락되기위해 신이 그의 무한한 필수요건을 “계약했다”는 창조에서의 까발리스틱 Kabbalistic 이론을 참고했다 . 그것은 단지 창조의 신성한 의미가 감추어진 그러한 한 공간 이내에만 물리적 우주와 자유가 존재할 수 있을 것이라는 것이다 . Tzimtzum 의 개념은 신이 즉시 선험적일 것을 요구하고 , 원인의 이전과 밖의 것과 동시에 널리 퍼짐은 물론 , 자연세계를 이기는 내장된 역설을 포함한다 . ( “신의 영광이 세계를 충만하게하소서” 이사야 (6:3). 더군다나 , 정의에의해 신이 본래 어디에나 있음은 물리적 세계에서 거리를 붕괴시키고 또는 보편적인 것의 측면이나 특징들은 각각 그리고 모든 현장에서 발견된다 . 다시 말하면 , 어디에나 계신 신 , 또는 개념 그것으로부터 , 역설적으로 지역성과 보편성 , 내재성과 초월성을 유지할 수 있다 .
만약 의미가 정말로 “현장 / 장소들” 사이에서의 움직임에 기반을 두고 서술된다면 , 어떤 것이든 , 결과가 가능할 경우 이런 움직임의 변화를 가져올수 있다 - 거리 또는 현장의 경계에서 또는 그것의 기저의 동기를 좌절시킴으로써 - 그 움직임으로부터 우리 능력상 의미를 추려내야하는가 ?
우리에게 있어 제한된 지구기반의 피조물들은 , 장소의 분명한 관념을 유지하는 능력이 최근까지 기본적인 존재적 압박으로 간주되어져왔던 것에 의존했다고 말하여질 수 있다 . 예를 들면 동시에 한 장소 이상을 차지하는 무력함 같은 것이다 . 그러나 , 우리는 매일 우리가 물리적 세계의 ( 두가지 감각에서 ) 사실적인 확장으로 변환되는 것을 겪을 때 , 더 이상 적용되지 않는 많은 오래된 법칙들과 강제가 있는 곳에서 한 때에 살고 있다 .
현대의 기술적 진보의 한 가지 지구적인 산출은 인간 경험의 다양한 측면에서 , 내재된 일시적 그리고 공간적 거리가 극복되어져온 것처럼 보이는 것이다 . 두가지 주제물은 그들 사이의 물리적 거리에 상관없이 소리와 이미지에서 똑 같은 장소를 차지할 수 있다 . 즉 , 그들은 그 자체의 온라인 확장으로서 봉사하고 경험되는 구체화를 통해 하나의 가상 공간을 공유할 수 있고 , 생생한 웹켐과 위성 방송의 지배적 네트워크를 통해 일시적으로 다르고 공간적으로 먼 지역들에서 물리적 공간을 접할 수 있다 .
아주 사실적인 감각에서 , 현재의 의사소통은 세계를 더 작게 만들어왔다 . 그러나 기술이 물리적 거리를 극복하기위한 하나의 수단으로서 속도를 추구함과 동시에 조차 , 그것은 움직임의 바로 그 욕구에 의심을 하고 있다 .
훈련의 너른 범위에서 - 몇몇을 이름짓기 위해 현상학 , 심리분석학 또는 형이상학 - 은 장소와 거리 , 경계 , 움직임의 부수적인 개념들에 대한 그것의 관계가 의미의 생산을 위한 기초적인 것으로 인식되어왔다 . 그들의 본질에서의 움직임 - 그리고 그들의 관계 - 는 그들로부터 무엇에서든지 의미가 추려내어질 수 있다는 변화에 영향을 주게 되어진다 .
현대 의사소통 기술에서 고유의 기만은 인간의 주제가 중앙으로부터의 세계를 차지하고 통제한다는 것으로 , 즉 그나 그녀가 경계의 초월성을 경험하고 즉시 바깥과 내부에서 동시에 있을 수 있다는 것으로 어디에나 존재할 수 있음의 감각에 접근한다는 것이다 . 내방에서 행성의 변두리로 그리고 다시 무한히 내다보고 안팎을 보며 바깥으로부터 나의 응시의 응시에 응시하기까지 나의 응시가 이동함에 따라 , 나는 나의 “스스로”에게 자신을 잃음의 위협을 직면한다 . 역설적으로 , 인류와 장소사이의 관계에서 거리를 극복하고 지방성의 경계를 붕괴시키려는 욕망은 초월의 가능성을 상실한 ‘도약'의 능력의 상실을 말하는 것인지 모른다 .
한국 수도승에의한 중세 시들 , 김재현에의해 소개되고 번역됨 2002 년 동양 인문학 출판 , 프레몽트 , 캘리포니아
http://earth.google.com
비디오 피드백은 한 비디오 카메라가 그것 자체의 모니터를 가리킬 때 만들어진다 . “복잡한 활성화된 패턴들은 빛 [ 에의해 생성되고 ] 그것은 올가미로 장식을 단다 . 종종 [ 이러한 패턴들 ] 은 보통의 분열 도형 형태를 닮는다 ... 그밖의 어딘가 완벽한 미로가 빈 곳에서 나와 생겨나 , 때론 미세한 직선긋기 형태를 지문으로 한다 . 많은 발생된 형태들이 자연에서 발견된다 - 어떤 비디오 피드백 형태들은 미세한 - 기관들처럼 보인다 ... 때때로 그들은 나선형 갤럭시와 깊은 공간으로부터의 별무리의 형태를 가진다.” http://dataisnature.com/?p=186
(ii,653)
독일의 첨정석과 고대 히브리어와 동등한 ‘ mishak '은 “놀다”와 “자유 - 놀이”를 모두를 의미한다 . 히브리어에서 “ mishak ”이라는 단어는 그 뿌리가 웃음을 의미하는 “ sahak ”으로부터 파생된 것이다 . 놀이 , 웃음 , 자유는 뗄 수 없는 개념일 뿐만 아니라 , 인간 창의성의 바로 그 매개변수로 정의되어 나타난다 .
Tzimtzum 의 기능은 그들의 근원이내에 순전히 무효화되는 대신에 그들이 만질 수 있는 존재로 존재할 수 있게 도우며 , 그들 안의 힘을 활성화함을 피조물로부터 감추는 것이다 . Tzimtzum 은 신의 존재를 직접 인식함이 없으면서 필수적인 “빈 공간”을 만들어냈다 (chalal panui, chalal)
이러한 Tzimtzum 의 Kabalistic 개념의 묘사는 다음으로부터 인용되고 요약된다: http://en.wikipedia.org/wiki/Tzimtzum
랍비식 문학은 종종 신을 Hamakom(“ The Place ”장소) 이라 칭한다 . 즉 인간의 신에대한 종교적 복종은 인간과 그 장소 (ben adam lamakom) 사이에 있는 의무로서 묘사된다 .
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